「ブリジット・ジョーンズの日記」みたいなラブコメばっかり出てたヒュー・グラントが、珍しく悪役をやっていて話題になった映画。

A24大好き

劇中でヒュー・グラントが若い女子に延々とキリスト教についての知識マウントをするのですが、アブラハムの宗教をモノポリーで説明したり、レディオヘッドの「Creep」で例えたりと、独特な語り口が新鮮で、たいへん楽しく鑑賞しました。

私が特に興味を惹かれたのが、次の台詞（うろ覚え）です。

「ここに飾られている神々はみな12月25日生まれ。彼らはイエス・キリストが誕生する以前から存在していたんだよ ^ ^」

これが事実なら、かなり衝撃的である。

歴史学や神学で認められている事実なのか、それとも一部のマニアの主張なのか。早速、この件の事実関係などを調べたので、ご報告いたします。

12月25日

12月25日といえば、クリスマス♪

クリスマスといえば、子供達がプレゼントをもらい、カップルたちがはしゃぐ日。日本にも深く浸透した習俗です。俺たちにはあまり関係ない日でもあります。

クリスマス(Christmas)は、「Christ」（キリスト）＋「mass」（ミサ、典礼）が由来。一般的にはイエスの誕生日とされてます。

しかし、実はそんなことは無いのです。

新約聖書には書かれていない

そもそも、イエス・キリストという人物は、紀元前6年くらい〜紀元後30年くらいに活動したとされています。

現代の我々が使用している暦ではイエスが割礼を受けた年を紀元1年としていますが、イエスの活動期間が紀元前6年くらいからなので、もうズレてますよね。

だいたい、イエスの誕生日はかなり大昔のことなのでイエスの誕生年月日を特定する資料は存在しません。新約聖書にも書かれてません。新約聖書には季節を表す描写もないので、推測も不可能なのであります。

神学界隈では、3月、5月、6月、9月などいくつもの説が提唱されていますが、未だに定説はありません。

なぜ12月25日になったのか

では、なぜよく分からないのに12月25日がイエスの誕生日とされているのか。

それには、冬至が深く関係しています。

現代の冬至は、「太陽が黄経270度を通過する日」と定義されていて、12月21日か22日のどちらかになります。しかし、キリスト教が生まれた古代ローマ時代は、現代の暦とちょっとズレていて毎年12月25日とされていました。

で、冬至というのは太陽が一番短い日であります。逆に言うと、冬至を起点として太陽が出ている時間がどんどん長くなるわけです。

そうしたことから、太陽が復活する日と考えられ、キリストが生まれるもっと前から世界各地で冬至に太陽の復活を祝うお祭りが催されていました。

例えば、古代ローマでも、ペルシャから伝わったミトラ教という太陽神ミトラを崇める宗教が流行していました。この宗教では、太陽神ミトラの生誕祭が12月25日に行われていました。

初期キリスト教の成立において、ミトラ教は大いに影響を与えたとも考えられています。

12月25日生まれの神々

ここから本題。

冒頭に申し上げた、キリスト以前に存在した12月25日生まれの神々について、以下に代表的な神々を列挙するとともに、イエスと酷似したエピソードをご紹介します。

ミトラ

上で触れた太陽神。

太陽神ミトラ

• 母親は処女。
• 12人の弟子を率いて教えを広めた。
• 死者を蘇らせ、病を癒し、悪魔を追い払うなどの奇跡を起こした。
• 天へ帰る前に12人の弟子とパンを食べた。（最後の晩餐）

クリシュナ

紀元前４世紀（もっと古いかも）からインドで信仰されているヒンドゥー教の神。

女好きという決定的な違いはある

• ヴィシュヌ神の化身、神の子として誕生。
• 王による迫害を受け、隠れて育った。
• 奇跡によって人々の病を治し、慈愛と救済を説いた。
• 「クリシュナ」と「キリスト」で音が似ている。

デュオニソス

ギリシャ神話に登場する豊穣とブドウ酒と酩酊の神。

冷静に見るとやばい絵面

• ゼウスの子（神の子）として誕生。
• 母の胎内で焼け死んだが、再生した。
• 水をワインに変えた。

アティス

ギリシャ・ローマ神話の植物神アティス。

• 母ナナンは処女。
• 磔にされ死亡したが、3日後に復活。

オシリス

古代エジプトの冥界神。

死から復活してミイラの姿

• 太陽神ラーの子として信仰される。
• 誕生がオリオン座の3つの星によって告げられる。
• セト神に殺されるが、妻の助けで復活。
• 小麦の栽培法、パンとワインの製法を教え、法律を広めた救世主的存在。

ホルス

こちらは、オシリスの息子の天空神。父であるオシリスよりも古くから信仰されてきた、エジプト神々の中でも最も偉大な神の一つです。

頭はハヤブサ

• 冥界神の子として信仰される。
• 処女イシスから生まれた。
• 誕生した時に3人の賢者が訪れた。
• 12人の弟子がいた。
• 30歳で洗礼を受けた。
• 水の上を歩き、病を治すなどの奇跡を起こした。
• 十字架に磔にされ埋葬されたが、3日後に復活。

実際どうなのか

いかがでしょうか…。

ここまで、イエス・キリストにまつわる様々なエピソードの元ネタらしきものをいくつかご紹介してきました。

しかもその元ネタらしき神々は、イエスの誕生よりずっと前にすでに存在していたという…。

これが事実であれば、イエスという人物は紀元前から存在した様々な神話からコピペされた架空の救世主ではないかという疑惑につながります。

これらは、キリストの実在を疑う人々の間でまことしやかに語られてきた主張であります。

しかし、このままただ一方の主張を紹介するだけではフェアではありませんので、もう少しだけ事実を見てみましょう。

異教徒模倣説

まず、太陽神ミトラの誕生日が12月25日というのは、ある程度本当。誕生日とは断言できませんが、冬至（昔の12月25日）に生誕祭が行われていたのは事実で、これがキリストの生誕を祝う日になっていったという説は実際にあります。

しかしながら、それ以外の神々の誕生日が12月25日というのは、根拠ゼロ。神話のどこにも書かれていません。

さらに、ワインを水に変えたとか、水の上を歩いたみたいなエピソードの数々も同様に、根拠ゼロ。

ここまで読んでいただきながら、本当に申し訳ない。

こうした説は、異教徒模倣説（The Pagan Copycat Theory）と呼ばれ、結構前から定期的に流行してきたものです。

最初は18世紀ごろ、啓蒙主義という考え方が広まった時代。啓蒙主義というのは、ただ頭から聖書を信じるのではなく、理性でもってこの世を把握しようという運動が流行しました。その運動の一環で、聖書を批判しイエスの実在を疑う、ということも行われました。

その後も定期的に流行り廃りを繰り返している、ある意味人気なコンテンツだったりします。

私自身も、こうした神々のエピソードを調べていく中で、元の神話とかもちょろっと読んだりしましたが、キリストと類似したエピソードが書かれた原典の文章は、本当に一つも見つけられませんでした。

まとめ

というわけで、一瞬ワクワクしたが、よくよく調べてがっかりするという、これ系の話によくあるパターンでした。

ただ、定期的に流行するコンテンツなので、こういう話も知っておいて損はないかと思いました。

参考文献・サイト様

• Suns of God: Krishna, Buddha and Christ Unveiled (English Edition)
• ツァイトガイスト
• 一般財団法人日本聖書協会
• Why is Jesus’ story so similar to older, ancient myths?
• The Pagan Attis and Christian Jesus: A Spurious Connection?
• Are the Osiris and Jesus stories really that similar?
• Quora_Is Jesus just a copy of the stories of Horus?

年末年始を挟み、そしてちょっぴり更新をサボったら、すっかりこれまでの内容を忘れてしもうたw

なので、おさらいを織り交ぜながらいきますね。

エジプト？

この一連のシリーズの取っ掛かりは、「出エジプト記の舞台はエジプトじゃないのでは？」という疑問。

出エジプト記（エジプトとは言っていない）

全39巻に及ぶ旧約聖書の2巻目にあたる、「出エジプト記」。旧約聖書の中でもひときわストーリー性に富んでおり、「モーゼが海を割った」や「神様から十戒を授けられた」といった、よく知られたエピソードが登場する書物であります。出エジプトのあらましこの出エジプト記で語られているのは、いわゆ...

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2016.08.04

旧約聖書とエジプトの無関係具合

旧約聖書の原文にある「msrym」という単語。これは、一般的には「エジプト」を意味する単語とされていますが、どうも怪しいというのが前回の内容でした。B.C.3世紀に旧約聖書はヘブライ語からギリシャ語に翻訳されたわけですが、それより古い時代に「エジプトをミツライムと呼んだ事例」は一...

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2016.08.22

記録がない

大量のイスラエル人がエジプトから亡命したとされる、出エジプト。

旧約聖書には、「60万人の男とその家族」と書かれていますので、総勢200万人とかそういうレベルの人間が亡命したわけです。

これはもう大事件ですよ。

にもかかわらず、その記録はサッパリ見つかりません。

古代エジプトは、文書（碑文やメモや落書き）がわりと豊富に見つかっているのですが、どういうわけか出エジプトに関する記録だけは、サッパリ見つかりません。

まあ人数がかなり誇張されている感じはします。

それでも、「出エジプトって、本当にエジプトでの出来事なんですかね…？？」という疑念が湧いてくるわけです。

ミツライムとは何なのか

旧約聖書において、「エジプト」を指す単語は、「msrym（ミツライム）」です。

しかし、これも実は変な話なのです。

「エジプト」という地名は、

という感じで変化していったもの。

紀元前にエジプトが「ミツライム」と呼ばれたケースは、旧約聖書以外には一つも確認されていません。

したがって、旧約聖書における「出ミツライム」が「出エジプト」である理由は何一つありません。

というか、「ミツライム」の本来の意味など分かっていないのです。

七十人訳聖書

それでは、なぜ「ミツライム」は「エジプト」と解釈されているのか。

その原因と思しきは、B.C.3世紀ごろに行われた「七十人訳聖書」の編纂であります。

旧約聖書はもともとは「古ヘブライ語」という言語で書かれた書物ですが、この古ヘブライ語はB.C.6世紀頃に話し言葉としては消滅してしまっています。

一応、ユダヤ教の儀式の中ではかろうじて残っていましたが、結局のところ古ヘブライ語を扱えるのはもうユダヤ教の司祭や一部の知識階級に限られてしまっていました。

このままでは誰も旧約聖書を読めなくなっちまう。

ユダヤ教が幸運だったのは、B.C.4世紀の終わり頃からエジプトを支配していたプトレマイオス朝エジプトが、学問や文化芸術を非常に大切にする王朝だったことであります。

時の王プトレマイオス２世は旧約聖書をギリシア語に翻訳するよう命じ、ユダヤ教の司祭たちが学術都市アレキサンドリアに集められたのです。

編纂のようす

子音文字

古ヘブライ語は子音だけで表記するタイプの言語。2chで言えば、ggrksとかkwskみたいな感じ。

ものすごく不便そうに感じますが、実際には単語に一定のルールがあるので、言語そのものを知ってさえいれば、問題なく理解できるものです。

ただ逆に、元々の言語を知らない人がこれを正確に読み取ることは困難です。

七十人訳聖書の翻訳時点で、古ヘブライ語はすでに話し言葉としては消滅していました。

そして、その翻訳に携わった司祭たちだって、古ヘブライ語の消滅から何世代も後の人間でした。

彼らの文法や語彙の知識は、かなりの部分が伝承を元にしたあやふやなものだったはずであります。

そんな状態で、彼らは旧約聖書に登場する数々の地名を正確に照らし合わすことができたでしょうか。

「msrym」という単語は、本当に「エジプト」のことなのでしょうか？

「yrwšlym」は、本当に「エルサレム」のこと？

「’wr」は、本当にメソポタミアの「ウル」のこと？

「r’mss」は、本当にエジプトの「ラムセス』のこと？

現代の常識ではその通りですが、果たしてそう言い切れるでしょうか。

ここで思い出して欲しいのは、旧約聖書に登場する地名のうち、確定的に「ここだ！」と特定された場所はないとういうこと。

パレスチナでは何も見つかっていない

最初にちょっとおさらいになりますが、旧約聖書にはだいたい次のような歴史が書かれています。超適当な年表B.C.2100年メソポタミアの遊牧民アブラハムが、神の指示でパレスチナに移住。B.C.1700年アブラハムの孫たちがパレスチナからエジプトに移住するが、やがて奴隷に。B.C.12...

fknews-2ch.net

2016.12.19

↑にも書いたように、そもそも一番大事な「エルサレム」ですら、統一イスラエル王国の首都だったという確証はありません。

その他、パレスチナからはいくつも遺跡が見つかっていますが、それが旧約聖書に登場する街だと断定できる証拠は何一つ見つかっていません。

聖書アラビア起源説

ここから本題。

1985年4月、ある一冊の本が欧米各国で議論を巻き起こしました。

その本の名は、「聖書アラビア起源説」。

この本の著者は、レバノンの歴史家カマール・サリービーという人物です。

ベイルート・アメリカン大学の歴史考古学部の名誉教授でもある。

ある日、彼がサウジアラビアの地名図鑑を眺めていた時のこと。

図鑑に登場するいくつもの地名が、どうもどこかで見たような気がしてならない。

サリービー教授は敬虔なクリスチャンだったため、すぐにその既視感の正体に思い至ります。

それは、にわかには信じがたい仮説。

これ、ひょっとしたら旧約聖書の地名なんじゃないの？

不都合な地理

実は、地理的な観点から見ても、旧約聖書には結構問題があります。

地名がない

地名というのは、「言葉の化石」と言われるほど、変化しにくいものであります。

しかし、パレスチナの地名と旧約聖書の地名の一致率が異常に低いという事実があります。

旧約聖書には800を超える地名が登場しますが、そのうち実際にパレスチナに残っているのは、ほんの一握りに過ぎません。

これは、聖書考古学者を苦しめている原因の一つでもあります。

地名から場所を特定することができないために、彼らは旧約聖書の街を追い求めてひたすら遺跡を掘るしかないのであります。

そして、その発掘も成果が出ていないという具合。

神様の正体

別の例として、YHWHも挙げられます。

今でこそ、YHWHは唯一にして最高の神様ですが、最初からそうだったわけではありません。

初めは「ある自然現象」を象徴する神だったと言われています。

そのヒントは、旧約聖書中のいくつかのエピソードにあります。

ソドムとゴモラ

堕落した街、ソドム（sdm）とゴモラ（’mrh）。

そこの住民たちは、「不自然な肉の欲の満足を追い求めていた(*´Д｀*)」らしいです。

なんとも羨ましい限りですが、YHWH目線ではこれはもう大変けしからんこと。

彼は天から硫黄と火を降らせて、ソドムとゴモラをあっという間に滅ぼしたとされています。

シナイ山

次は、モーセがシナイ山（←場所不明）で十戒を受け取る際の、YHWHの登場シーン。

YHWHはパレスチナにはいない

もうお分かりですね。

YHWHは、もともと火山の神だったのです。上に挙げたエピソードは、明らかに火山の噴火を象徴しています。

怒らせたらヤバイ

ところが、である。

パレスチナやシナイ半島に、火山は存在しないのです。

見たこともない自然現象を自分たちの主神にするなんて、ちょっと考えにくい気がしませんか？

エチオピアとパレスチナ

ちと細い話ですが、もう一つ例を。

ユダヤ人の父祖アブラハムは、メソポタミアのウルから旅立った後、一時期ゲラルという街に住んでいました。

その場所は未だにわかっていませんが、なんとなく「パレスチナの地中海沿岸にあったんじゃない」と考えられています。

このゲラルという街は、旧約聖書によればクシュ人が支配していたと書かれています。

で、この「クシュ人」というのは、エチオピアらへんで栄えたクシュ王国のことだとされていて、旧約聖書のいろんな場面でちょくちょく登場します。

だが待って欲しい。

冷静になって、クシュ王国とゲラル（仮）の位置関係を見てみましょう↓。

この二つの間には、超大国エジプトが陣取っています。

アブラハムが生きていたB.C.20世紀頃のエジプトは、もう圧倒的なパワーを持っていました。当時世界一かもしれん。

クシュ王国は、そんなエジプトを飛び越えて、遠くの一都市を支配していたことになっているわけですが、そんなの無理じゃないですかねぇ…。

本当の舞台

という具合に、挙げ始めたらキリがないのですが、要するに、旧約聖書には地理的にもいろいろと矛盾があるのであります。

そして、それを解決するかもしれないのが、サリービー氏が唱えた聖書アラビア起源説という仮説なのです。

この説の骨子は、

という主張です。

アシール地方というのはここね↓。

今でいうと、サウジアラビアのイエメン寄りらへん。

「アシール地方」などと言われても「へーそうですか」程度の感想しか出てこないくらい、我々日本人には馴染みのない地域ではあります。

サリービー氏は、サウジアラビアの地名図鑑を読んでいた時に、旧約聖書に登場する地名の大半を、このアシール地方から見つけ出すことができました。

その上、旧約聖書の物語をアシール地方の地理に置き換えても、物語上の位置関係や、登場人物の移動経路に破綻をきたさず、むしろ自然に理解出来る位置関係になります。

ここでその考証を一つ一つ検証することはしません（ちょっと無理…）。

ですが、こんな都合よく聖書の地理に当てはまる土地は、アシール地方以外には存在しないのであります。

本当の地名

では、サリービー氏が発見した本当の地名はどんな感じなのでしょうか。

例えば、古代イスラエルの首都エルサレム（yrwšlym）。

サリービー氏は、これは本当はアシール地方にある「アール・シャリーム」のことだと言います。

同じように、父祖アブラハムの故郷はメソポタミアのウル（’wr）ではなく、「ワルヤー」という村。

ゲラル(grr)は、「グラール」という村。

モーセが脱出したのはエジプトのラメセス（r’mss）ではなく、「ラ・マサース」という村。

エチオピアのクシュ王国（kwš）とされていたのは、本当は「クーサ」という村。

そして、エジプト（msrym）は、クーサの近くにあるミスラーマという村。

という具合。

要は、せいぜい300km四方の、アラビア半島南部のアシール地方で起こった一連の出来事というわけ。

なんともスケールの小さい話であります。

信憑性

ただもちろん、単に地名が一緒というだけでは、その信憑性は微妙ですよね。

もっと具体的な証拠が必要。

本来、その根拠を示すのに一番手っ取り早いのは、考古学的調査。発掘です。

実際、アシール地方には多くの遺跡の存在が確認されていますが、未だにその発掘調査は行われておらず、この説の裏付けを取ることはできません。

しかし、推測できることが幾つかあります。

火山があるよ

YHWHのモデルである火山。

パレスチナには一個もありませんが、アラビア半島には幾つも火山があります。

さらに言うと、アシール地方自体が溶岩層でできていて、かつて火山活動が活発だったことが伺えるのであります。

だとすると、火山の神を信仰するのは非常に自然なことと言えますね。

イエメンのユダヤ人

イエメン。

サウジアラビアの南、アラビア半島の最南端にあるこの国では、不思議なことについ最近までユダヤ教徒が存在していました。

なぜ、パレスチナから遠く離れたイエメンに、ユダヤ教があるのか。

もっとも古い伝承では、ユダヤ教を信じる人々がイエメンに定住したのはB.C.1451年とされています。

ソロモン王が金銀を調達するためによこした商人が定住した、という言い伝えもあります。

諸説あってイエメンのユダヤ教の起源はハッキリしませんが、かなり古い時代からそこにいたのは間違いなさそう。

もしアシール地方がユダヤ人の本当の故郷だったとするならば、そのすぐ南にあるイエメンにその子孫が残っていても不思議ではありません。

つまりどういうことなのか

もう一度整理してみましょう。

旧約聖書の舞台がパレスチナだったという現在の説については、

という問題があります。

それに対し、アラビア半島のアシール地方が舞台だったとすると、

という感じ。

もし仮にアシール地方が本当の聖書の故郷だとすると、パレスチナから古代イスラエルの痕跡が見つからない理由も説明がつきます。

また、ユダ王国やイスラエル王国が、他国の文献に登場しているにもかかわらず、パレスチナで遺跡を発見できない理由も説明できます。

全てはアシール地方に存在していたのであり、現代の考古学者は見当違いの場所を発掘しているのです。

いつ置き換わったのか

この説が正しいとするなら、いつどのようにして、「アシール地方の物語」が「パレスチナの物語」へと置き換わってしまったのでしょうか。

ここからは空想全開ですので、適当な気持ちで読んでくださいね。

↓↓↓↓↓↓ここから空想↓↓↓↓↓↓

まず、思い出して欲しいことが二つあります。

一つは、フェニキア人の故郷がどこだったか。 もう一つは、七十人訳聖書がどこで編纂されたか。

フェニキア人＝イスラエル人？

前回の記事で、旧約聖書の原典に書かれている古ヘブライ文字は、その実在が疑わしいと書きました。

ヘブライ語とかいう架空の言語wwwww

常識的に、旧約聖書の舞台はパレスチナだとされています。聖書考古学者は、旧約聖書で描かれたイスラエル人の歴史を裏付けるため、パレスチナを熱心に発掘し続けてきました。しかし前回見た通り、その発掘成果は哀しい…あまりに哀しいものでした。パレスチナ説の根拠説というより大前提みたいな扱いで...

fknews-2ch.net

2016.12.24

この比較画像から分かる通り、古ヘブライ文字とフェニキア文字は、どう見ても同じ文字なのです。

つまり、今日パレスチナで発見されている数々の遺跡は、本当はフェニキア人のものだった疑いがある。

もっと言うと、我々は「フェニキア人の歴史」を「イスラエル人（ユダヤ人）の歴史」だと思い込んでいるのです。

ヘロドトスの「歴史」によると、フェニキア人は元々紅海沿岸に住んでいて、やがてパレスチナへと移住してきたとされています。

アシール地方は、まさに紅海沿岸。

これまでの話を総合すると、フェニキア人の故郷はアシール地方だと考えるのが一番自然です。

アシールとパレスチナ

フェニキア人の中には、パレスチナに移住せず、紅海沿岸に残った人もいました。

旧約聖書は、そのアシール地方に残ったフェニキア人が書いた、アシール地方の出来事を記録した書物なのです。

しかし、B.C.6世紀、アシール地方のフェニキア人の国は、新バビロニアに攻められて終わってしまいます。

そして、地中海のフェニキア人も、ペルシャとかマケドニアとかに攻められて、パレスチナから駆逐されてしまいます。

人類史上最大の偽造

そんな感じで、パレスチナでの覇権を失ったフェニキア人。

そんな彼らが起死回生を図って取り組んだのが、旧約聖書のスケールをでっかく見せかけて信者を増やす試みだったのではないでしょうか。

文化を愛するプトレマイオス2世が命じた七十人訳聖書の翻訳プロジェクト。

この時、フェニキア人は、本当の「古ヘブライ語（＝フェニキア語）」を読める人が誰もいなくなっているのを良い事に、アシール地方の地名のことごとくをパレスチナの地名だと解釈しました。

「出『ミスラーマ村』記」も、「出エジプト記」となりました。「ミツライム」を「エジプト」だと無理やり言い張ったのです。

ここで大事なのは、翻訳を命じたプトレマイオス2世がエジプト人ではなくマケドニア人だったという点。

出エジプト記におけるエジプトというのは、イスラエル人をいわれなく奴隷にして、赤子を皆殺しにしようとして、YHWHをナメて、逆にコテンパンにやられるという役割。

生粋のエジプトっ子なら激怒するところですが、プトレマイオス２世はマケドニア人なので、それまでのエジプトの歴史と連続性を持っていません。

したがって、七十人訳聖書を読んだ彼の感想は、「エジプト人って酷かったんだね。エジプトの古い歴史を知れてラッキー♪」程度だったと推察されます。

こうして、フェニキア人はアシール地方の地味な歴史を、見事に壮大なものに見せかけることに成功します。

その結果、人種民族にかかわらず多彩な信者が集まってきました。

やがて、ユダヤ教という宗教のみで繋がる「ユダヤ人」という集団が構築されたのであります。

↑↑↑↑↑↑ここまで空想↑↑↑↑↑↑

聖書アラビア起源説の可能性

もし、旧約聖書の起源がアシール地方だとすると、今のイスラエルがあそこに建国した正当性は、木っ端微塵に吹き飛んでしまいます。

イスラエル建国時の独立宣言（1948）

しかし一方で、この説の根拠は「地名が似ている」というだけのことに過ぎず、単なるトンデモだったという結末も十分にあり得ます。

それでもなお、この説が正しい可能性がゼロではない理由。

それは、本流の聖書考古学が、未だに成果を出せていないからなのであります。

パレスチナでは未だに何の遺跡も見つかっておらず、「旧約聖書は大げさだった」なんていう結論を出しています。

そんな退屈な結論よりも、この「旧約聖書アラビア起源説」の方がよっぽどロマンがありませんか？

聖書考古学者は、旧約聖書で描かれたイスラエル人の歴史を裏付けるため、パレスチナを熱心に発掘し続けてきました。

しかし前回見た通り、その発掘成果は哀しい…あまりに哀しいものでした。

パレスチナでは何も見つかっていない

最初にちょっとおさらいになりますが、旧約聖書にはだいたい次のような歴史が書かれています。超適当な年表B.C.2100年メソポタミアの遊牧民アブラハムが、神の指示でパレスチナに移住。B.C.1700年アブラハムの孫たちがパレスチナからエジプトに移住するが、やがて奴隷に。B.C.12...

fknews-2ch.net

2016.12.19

パレスチナ説の根拠

説というより大前提みたいな扱いですが、そもそもなぜ旧約聖書の舞台はパレスチナだと考えられているのでしょうか。

それには大きく2つの理由があります。

遺跡がある

誰のものかは分からないけど、とにかく一応遺跡があることはある。

特に、メギド、ハツォル、ベエル・シェバという3つの代表的な遺跡は、「聖書ゆかりの遺丘群」などと銘打たれ、ちゃっかり世界遺産にも登録されています。

メギド

ハツォル

ベエル・シェバ

しかし実際には、この中のどれ一つとして、旧約聖書との関連性は証明されたものはありません。

にも関わらず「聖書ゆかりの遺丘群」と認定されているのは、 ・旧約聖書に登場する地名と似てる ・旧約聖書時代の遺跡 というたった2つの理由から。なんとも薄い根拠であります。

「嘆きの壁」に代表されるヘロデ神殿の遺跡は、明らかにイスラエル人が残したと言える遺跡です。

ヘロデ神殿の復元図（想像）

ただ、この神殿だって、B.C.20年に建てられたものであって、決して旧約聖書の時代（B.C.21世紀~B.C.6世紀）のものではないのです。

ヘブライ文字

で、もう一つの根拠がこちら。

パレスチナ各所の遺跡から古ヘブライ語が書かれた土器がいくつも発見されているという事実。

こんな感じのやつ

土器に書かれた内容はまだ全て解読されたわけではありません。また、旧約聖書の記述を裏付ける内容のものも見つかっていません。

しかし、確かに聖書時代の遺跡から出土した土器に、古ヘブライ文字が書かれている。

であるからして当然に、「古ヘブライ語を使用していたのは古代イスラエル人なんだから、パレスチナには古くからイスラエル人が住んでいたんでしょ」と考えることができます。一分の隙もない理屈。

かくして、パレスチナにイスラエル人が住んでいたことは証明されたのであります。

…と言いたいところですが、この「古ヘブライ語が書かれている」という部分には、実は重大な疑惑が存在しているのであります。

古ヘブライ語とはなんぞや

古ヘブライ語というのは、要は古代のイスラエル人が使用していた言葉。

古ヘブライ語は「聖書ヘブライ語」などとも呼ばれ、B.C.10世紀くらいからパレスチナで使用され始め、旧約聖書の大半もこの文字で書かれたとされています。

古ヘブライ語になるまで

古ヘブライ語で使われている文字の大元は、エジプトのヒエログリフ（象形文字）と言われています。

ヒエログリフ

このヒエログリフが中東に伝わり、パレスチナらへんでは原カナン文字が成立しました。

原カナン文字

これがさらに変化し、フェニキア文字というものが誕生しました。

フェニキア語のアルファベット一覧

このフェニキア文字は、かつて地中海沿岸で栄えたフェニキア人が使用していた文字。22の子音で構成されていて、書くときはggrks方式が取られます。

この文字がやがて古ヘブライ語へと変化していったとされています。

ちなみにギリシャ語やアラビア語も、このフェニキア語から変化していったもの。かなり重要な言語であります。

文字の変化の流れ

残念ながら、古ヘブライ語はイスラエルの衰退とともに使用者が激減し、B.C.5世紀くらいにはもう誰も読めないレベルだったと言われています。

フェニキア人？

古ヘブライ語の話に入る前に、あまり耳慣れない「フェニキア」というワードについての説明をちょっと。

B.C.15〜8世紀の地中海世界には、フェニキア人という民族がいました。

ギリシャの大歴史家ヘロドトスによると、

彼らは紅海沿岸部からパレスチナに移住。イスラエルのちょっと北に本拠地を置いた後、地中海貿易で繁栄を極めました。商才はすごかったみたいですね。

フェニキア人の全盛期の縄張り

しかしそんなフェニキア人も、B.C.8世紀頃からアッシリア等の大国に攻められ、その勢力は一気に縮小し、やがては滅亡してしまいます。

ただ、彼らが商売を通して地中海の各地に伝えたフェニキア文字は、ギリシャ語やアラビア語はと姿を変え、今も残っているのであります。

古ヘブライ語は実在するか

イスラエル人が使ったとされている古ヘブライ文字は、そんなフェニキア文字から枝分かれした文字。

古ヘブライ語のアルファベット一覧

フェニキア語と似てはいるけど別の言語のはず…ですが…、なんかこれ…。

ここで、上にあったフェニキア文字と古ヘブライ文字を見比べてみて下さい。

フェニキア語のアルファベット一覧

てゆーかこれ、同じ文字やんけ！！

多少、角度とか違ってますけど、筆跡の違いで済ませられるレベル。はっきり言ってこれ、素人には区別つきませんし学者様だって区別ついてません。

疑い深い方のために、別のサンプルを。

上が古ヘブライ文字。下がフェニキア文字。

うーむ。やっぱりほとんど違いがありません。

ここにきて、ある重大な疑惑が頭をもたげます。

それは、「そもそも「古ヘブライ語」などという言語は無かったのではないか」という疑惑。

同じフェニキア文字でも、イスラエル周辺で発見されたら「古ヘブライ文字」、それ以外なら「フェニキア文字」と、勝手に区別しているだけではないのか。

そう疑ってしまうほど、フェニキア文字と古ヘブライ文字には違いがありません。

フェニキア人とイスラエル人

っていうか、もし仮に「古ヘブライ語」などという言葉は無く、それは単に「フェニキア語」でしかないのだとすれば…。

だとすれば、「イスラエルの民」と「フェニキア人」にも、同じことが言えるような気が…。

参考文献、サイト様 ・聖書アラビア起源説 ・ユダヤ人の起源 歴史はどのように創作されたのか ・発掘された聖書―最新の考古学が明かす聖書の真実 ・聖書考古学 – 遺跡が語る史実 (中公新書) ・ Wikipedia「原シナイ文字から派生した文字体系」 ・ Oldest Hebrew and Samaritan Script and Language were nothing but Phoenician ・オルタナティブを考えるブログ

超適当な年表

この流れをなんとなく踏まえた上で、まあ読んでみてください。

証拠

まず大前提として、大昔（だいたいB.C.10〜6世紀らへん）に、中東のどこかに「ユダ王国」と「イスラエル王国」が存在したことは、ほぼ間違いのない事実であります。

残念ながら、その前の「統一イスラエル王国」に関しては、旧約聖書以外のソースがありません。

しかし、「ユダ王国」と「イスラエル王国」に関しては、わりとソースが豊富。

例えば、アッシリアの碑文にはイスラエルの王様が何人も登場し、その内容も旧約聖書の記述に対応しています。

アッシリア王に土下座するイスラエル王

また、エジプトのシシャク王は、B.C.10世紀の終わり頃にユダ王国へ軍事遠征を行い、その戦果を石碑に残しています。こちらも旧約聖書と符合しています。

シシャク王の遠征先リスト

というわけで、「ユダ王国」と「イスラエル王国」は、ほぼ間違いなくあったのであります。

文献的に、ユダ王国とイスラエル王国の存在は確認できる。

そうなると、その実物をなんとしても発掘したくなるのが人情というもの。

じゃあどこを掘るかということになるわけですが、これはもうパレスチナしかあり得ない。

イスラエル王国はパレスチナにあった、そんなの大昔から常識でした。

ここ。紛争が絶えないあの地域。

哀しい発掘成果

こうして、「統一イスラエル王国の遺跡を発見できるかも(o´艸`)」なんて期待しつつ、19世紀の中頃から発掘調査が盛んに行われるようになりました。

ですが…パレスチナで見つかった遺跡や出土品のうち、「統一イスラエル王国」「ユダ王国」「イスラエル王国」に関係すると断定できるものは、一つも…ありません…。

もちろん、それよりさらに前の「族長時代」や「エジプト関連」の痕跡なんて、カケラもありません。

それでは、時系列に沿って、哀しい発掘成果を見ていきましょう！

アブラハムは実在したか

ユダヤ人の祖アブラハム。

ノアの洪水の後、最初に神から啓示を受けた人物です。

息子を生贄にしようとする畜生でもある。

まあ、モデルとなった人物はどこかにいたのかもしれません。でももう昔すぎて痕跡を見つけるのはちょっと無理。

というかそもそも、旧約聖書に書かれたアブラハムの物語は、かなりの部分がフィクションっぽいです。

例えば、アブラハムは175歳まで生きたとされており、さすがにフカし過ぎ。

また、時代錯誤な表現もちらほら。代表的なのは、よく登場する荷物運搬のラクダ。

人類がラクダを家畜化したのはB.C.1000年以降のこと。アブラハムが生きたとされる時代より1000年以上も後のことなのであります。

旧約聖書の編纂が始まったのはB.C.900年以降ですので、まあ言い伝えを当時（旧約聖書が書かれた頃）風に再構築した「物語」なのでしょう。

言い伝えがあるなら、モデルとなった人物はいたのかもしれませんし、複数の族長のエピソードを一人のものとしてまとめたのかもしれません。

ただ、アブラハムに関する考古学的な証拠は見つかっていません(´・ω・`)

イスラエル人はエジプトに行ったか

イスラエルの民がエジプトにいたという痕跡も、一切ありません(´・ω・`)

詳細は↓。

出エジプト記（エジプトとは言っていない）

全39巻に及ぶ旧約聖書の2巻目にあたる、「出エジプト記」。旧約聖書の中でもひときわストーリー性に富んでおり、「モーゼが海を割った」や「神様から十戒を授けられた」といった、よく知られたエピソードが登場する書物であります。出エジプトのあらましこの出エジプト記で語られているのは、いわゆ...

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2016.08.04

旧約聖書とエジプトの無関係具合

旧約聖書の原文にある「msrym」という単語。これは、一般的には「エジプト」を意味する単語とされていますが、どうも怪しいというのが前回の内容でした。B.C.3世紀に旧約聖書はヘブライ語からギリシャ語に翻訳されたわけですが、それより古い時代に「エジプトをミツライムと呼んだ事例」は一...

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2016.08.22

カナンに侵攻したか

「カナン」というのは、パレスチナ一帯の昔の地名。

神がアブラハムに「与える」と約束した土地のことであります。

B.C.13世紀。

モーセはイスラエル人とともにエジプトを脱出した後、約束の地カナンを目指して長い旅をしました。

しかし、いろいろあってモーセはカナンを目前にして死去。ヨシュアという人物がその後を継ぎました。

モーセに指導者として任命されるヨシュア

ヨシュアは軍事の大天才で、指導者になるやいなや、カナンにあった諸都市を次々に征服していきました。

ということで、パレスチナで戦争の痕跡がある古代都市が発掘されれば、カナン侵攻がグッと真実味を帯びるわけです。

で、考古学者が最初に目をつけたのは、パレスチナ北部のエリコという都市でした。

旧約聖書によれば、ヨシュアが最初に攻めたのは、堅牢な城壁に囲まれた「yrhw」という街。

司祭達が角笛を吹いて城壁を崩したらしいです。

実際、エリコ近郊の遺跡には立派な城壁が存在しており、その上「yrhw」も「エリコ」と読めなくはない。

エリコの城壁？？？

そんなわけで、「エリコ」＝「yrhw」であると断定されました。めでたしめでたし。

しかし。

よくよく調べてみると、エリコ遺跡の城壁は、B.C.20世紀という超古い時期のものだという事が判明。どう頑張っても旧約聖書との辻褄が合わない…(´・ω・`)

さらに注意深く調べてみると、ヨシュアが侵攻したとされるB.C.13世紀の地層からは、人が住んでいた形跡が全くありませんでした。

つまり、ヨシュアがエリコを攻めた頃、エリコという都市は存在しなかったという訳のわからない話になってしまいます(´・ω・`)

他にもパレスチナにはいくつか古代都市の遺跡がありますが、どれも一緒。

B.C.13世紀に人が住んでいなかったとか、存在したけど破壊の跡がないとか、破壊の跡があるけど時代が違うとか。

ヨシュアが侵攻した都市だと断定できる遺跡は一つもありません(´・ω・`)

イスラエル王国とかいうフィクション

ここまで、旧約聖書に書かれたエピソードが史実であったという証拠はナッシング。

しかし、慌ててはいけません。

一番大事なのは、イスラエルの民の絶頂期である統一イスラエル王国時代であります。

ダビデ王とソロモン王という2人の偉大な王が築いた黄金時代。

極端な話、この時代の痕跡さえ見つかれば他はまあいいや、くらいの重要性なのです。

統一イスラエル王国のスケール

旧約聖書によれば、ダビデ王はエルサレムを首都と定め、パレスチナの地の大部分を占める強大な国を確立したとされます。

イスラエル帝国の最大版図。

また、次の王ソロモンはもう偉大すぎて、世界中の王様が金銀財宝を貢ぎに来るレベル。金がもう余っちゃって、銀なんかゴミ同然でした。

さらに羨ましいことに、ソロモンには正妻が700人、妾が300人もいたとされています。許せません。

ハーレム。

このように、統一イスラエル王国というのは、文字通り黄金時代であり、ユダヤ人にとっての誇りなのであります。

ダビデとソロモンは実在したか

まず、ダビデ王についていうと、正直かなり怪しい。

強大な王国の王であったはずなのに、他国からもパレスチナのどこからも、その存在を裏付けるものは見つかっていません。

ただいちおう、たった一つだけ、薄〜い証拠があります。

それは、イスラエル北部のテル・ダンという地域で見つかった石碑。

通称『テル・ダン碑文』。B.C.9〜8世紀くらいのもの。

そこには、「bytdwd」という文字列が書かれていました。上の画像の白いとこね。

「byt」は「〜の家」を意味する語。

「dwd」という文字列は「ダビデ」のこと。

であるからして、「bytdwd」は「ダビデの家」であると解釈できるわけです。読み方が違うという説もあります。

「ダビデの家」という表現があるということは、かつてダビデ王が実在した証拠だ！という話になっていきます。

ただまあ実際には、これ単品ではダビデ実在の証明にはなりません。あくまで、「ダビデの末裔を称する者がいたかも」という間接的な証拠でしかありません。

日本に置き換えてみれば、天皇家があるからといって、それが神武天皇の実在を証明するわけではないですよね。

結局のところ、ダビデ本人について直接言及するような古い碑文が出てこない限り、ダビデの実在は証明できないわけです(´・ω・`)

ちなみにソロモン王の方はどうかというと、こちらはシンプルに存在しなかったと言えます。

世界中の王が貢ぎ物を持ってきたにも関わらず、1000人もの女性を囲っていたにも関わらず、ソロモンに言及する碑文はどこからも見つかっていません。ゼロ。皆無。

そんなわけで、ソロモンの実在については、聖書考古学者は諦めムードなのであります(´・ω・`)

統一王国という幻想

では肝心の統一イスラエル王国はどうだったのでしょうか。

旧約聖書を読む限り、統一イスラエル王国はとても豊かな国家でした。

ダビデ王は周辺民族を悉く撃破し、広大な領土を手中に収めました。

ソロモン王は数多くの建設プロジェクトを手がけ、首都エルサレムには豪華絢爛な宮殿や神殿が建てられました。

エルサレム神殿の想像図（※願望）

しかし。

エルサレムでの熱意溢れる発掘調査の結果、B.C.10世紀の地層からは、建物の遺跡はおろか、土器のかけらすら見つかりませんでした。

この事実が示す結論は、ただ一つ。

統一イスラエル王国があったとされる時代、その首都エルサレムのあたりには、誰も住んでいなかったか、非常に小規模な村落しかなかったのであります(´・ω・`)

可能性は0ではない

いちおう補足。

もしかすると、今現在も聖地である「神殿の丘」の下には、遺跡があるかもしれません。

伝承を信じるならば、この神殿の丘はもともとソロモンがエルサレム神殿を建設した場所。

その神殿はB.C.587年にバビロニアに徹底的に破壊されましたが、イスラエル人がバビロンから帰還した後、ここに第二神殿を建設したとされています。

さらにB.C.20世紀には、ユダヤの王ヘロデが大幅に第二神殿を改築し、ヘロデ神殿を築きました。

有名な「嘆きの壁」は、ヘロデ神殿の壁。つまりB.C.20年のものに過ぎません。

しかし、さすがに聖地をぶっ壊して発掘調査するなんて非現実的なので、真偽はこれからもずうっと謎のままです。

ただ、もし神殿の丘を発掘して何も発見できなかった場合を想像すると、謎のままにしておいた方がいいのかもしれません。

分裂後のイスラエル

統一イスラエル王国は、ソロモンの死後まとまりがなくなり、B.C.922年に北の「イスラエル王国」と南の「ユダ王国」に分裂したとされています。

存在すれども証拠なし

この「イスラエル王国」と「ユダ王国」については、冒頭にも書いたように、その「存在」はほぼ決定的です。

なぜなら、アッシリアやエジプトの碑文にハッキリと登場しているから。

そしてパレスチナ各地には、この時代のものと思われる都市の遺跡がいくつかあります。

有名なのは、テル・メギドという遺跡。

メガテンをやっていれば、「メギド」というワードにも馴染みがあるはず

メギドからは、B.C.9世紀中頃の建物が多く出土しています。ただ、誰がそれを建てたのかは不明。その用途も不明。

他にもいくつかの遺跡がパレスチナにはありますが、どれ一つとして旧約聖書との関連性を認められた遺跡はありません(´・ω・`)

遺跡はあっても、それがイスラエル人のものだという証拠が出てこないというもどかしさ。「パレスチナの遺跡なんだから、多分イスラエル関連やろ」と推測はするものの、これは願望でしかないのですね。

バビロン捕囚以降

分裂後の2王国も、最終的には滅亡します。

イスラエル王国はB.C.722年にアッシリアに攻められ滅亡。

ユダ王国はB.C.586年にバビロニアに攻められ滅亡。この時、多くのユダ王国の民がバビロニアの王都バビロンへと強制移住させられました（バビロン捕囚）。

移住先のバビロンでは、ユダ王国の王様の名前が載った食料配布リストが出土していますので、その規模はともかく、バビロン捕囚自体は多分あったっぽい。

楔形文字で書かれた配給リスト。

B.C.539年にバビロニアが滅亡すると、イスラエル人は解放され、各地へと離散。彼らの一部はイスラエルに戻り、定着していったみたい。

この後しばらくパレスチナの覇者がペルシャやマケドニアとかに代わっていき、その都度属国状態になります。

ちなみに、このあたりの時代の遺跡にも、やっぱりイスラエル人の痕跡はありません(´・ω・`)

例えば、B.C.443年にギリシャの歴史家ヘロドトスが著した「歴史」。

この本はヘロドトスが実際に諸国を旅して書いたもので、オリエント世界のほとんどの地域を網羅していますが、やっぱりイスラエル人については1㍉も触れられていません。

彼らをパレスチナで考古学的にようやく確認できるようになるのは、B.C.143年に興ったハスモン朝の頃になります。

ハスモン朝というのは一瞬独立したユダヤ人（＝イスラエル人）の王朝。当時の支配者であるセレウコス朝シリアに反乱を起こして独立を勝ち取ったとされています。この時代の 銀貨が何枚か発見されているので、その存在は裏付けられています。

ポッと出がいきなり反乱を起こして独立というのは現実的ではないので、まあ多分イスラエル人はバビロン捕囚の後からずっとイスラエルにいたんだろうと想像されているのであります。

パレスチナでは何も見つかっていない

ここまで、なんともスッキリしない調査結果を見て来ました。

最初の年表を見ながら、もう一回整理して見ましょう。

結局のところ、考古学的に史実であると断言できるのは、バビロン捕囚より後のことしかないわけです。

こうした調査結果を踏まえ、聖書考古学者の主流な意見は、

「アブラハムからカナン侵攻までの記述はほぼフィクションだし、統一イスラエル王国は単なる集落程度の規模。ユダ王国とイスラエル王国は、確定的な証拠はないけど多分存在したと思う。」

という感じ。我々の履歴書を彷彿とさせる空白だらけの年表です。

なぜパレスチナなのか

こうした結果を見て、旧約聖書は嘘ばっかりと判断するのは簡単です。

しかし、パレスチナから古代イスラエルに関する有力な証拠を発掘できない理由は、本当に史実がショボかったからなのでしょうか。

多くの研究者の頭には強烈な先入観があります。

それは、パレスチナが旧約聖書の舞台であるという思い込み。

「嘆きの壁」をはじめとするB.C.20年頃の遺跡がエルサレムに存在しており、2000年以上もエルサレムは聖地であり続けました。

その歴史は半端なものではなく、先入観を持つのに十分なものです。

しかしその一方で、その先入観があるために、 「パレスチナから証拠が発掘されない」 ↓ 「旧約聖書は史実ではない」 という結論を導いてしまうのではないでしょうか。

確かにその結論は有力な可能性の一つですが、他の可能性も考えられないでしょうか？

例えば、場所が違うという可能性。

仮に、旧約聖書の舞台がパレスチナではなかったとするならば、パレスチナから何も見つからないのは当然のことでしょう？

というわけで、もう少しで結論だよ〜。

であるからして、そこに書かれた内容に間違いなどないはず。

となると自動的に、旧約聖書に描かれたイスラエルの民の壮大な歴史もまた「真実であるはず」でした。

しかし。

前回までに見てきたとおり、旧約聖書はどうもコピペという線が濃厚です。

そこで今回は、旧約聖書が成立するまでの過程について眺めて見たいと思います。

旧約聖書とモーセ

旧約聖書は、39の文書の集まりでしたね。

このうち、最初の5つ（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）は、預言者モーセが直々に書いたものと言い伝えられ、特別に「モーセ五書」と呼ばれます。

モーセはB.C.紀元前13世紀頃の人物とされていますので、「モーセ五書」もまた、その頃に書かれた書物ということになります。

預言者モーセ。B.C.1391〜B.C.1271。長生き過ぎ。

その内容は、天地創造からモーセの死までの歴史。そして、いくつもの教義や規定集。

内容的にも著者的にも、「モーセ五書」はユダヤ教の中心であり、他とは段違いに重要な聖典なのであります。

本当の著者は？

「モーセ五書」はモーセが書いた。

これは、少なくとも中世までは「疑いようのない常識」でした。疑ったら教会にぶっ殺されるという意味で。

しかし、よく読み込んでみると、わりとすぐにおかしな記述に気づきます。

最初の違和感

「モーセ五書」の5番目の書物『申命記』には、モーセの死の様子が書かれています。

該当部分を軽く引用してみます。

だが待ってほしい。いくら偉大な預言者だからって、さすがに「自分が死んだこと」まで自分で書くのは無理ではないだろうか。

さらに、「今日に至るまで」や「再びモーセのような預言者は現れなかった」の部分なんて、まるで遥か未来から自分が死んだ時のことを振り返ったかのような表現です。

時代錯誤

同じような時系列の矛盾は、他にもあります。

例えば、『創世記』の次のような記述。

「王がまだいなかった時代」という表現の裏には、「今は王がいる」という前提が隠れています。

しかし、「イスラエルの人々を治める王」が初めて登場したとされるのは、B.C.1050年くらいのこと。

モーセが死んでから200年以上も後のことであり、モーセがこの文章を書けるはずがありません。

こうしたテキスト上の時代錯誤が示唆しているのは、「モーセ五書」の著者はモーセではないという可能性なのであります。

文書仮説

実際、この「モーセとモーセ五書って関係なくね？」という疑問は、ローマ時代くらいからコソコソと指摘はされてきました。

おおっぴらに指摘すると牢屋にぶち込まれるので、あくまでコソコソとね。

しかし、時代が進んで近世に突入すると、わりと自由に聖書を研究できる雰囲気が広がっていきました。

そうすると、それまでくすぶっていた疑問点に、どうにか合理的な説明をつけようという機運が高まるわけです。

二人の神様

旧約聖書の中身についての疑問は山ほどありました。

著者の問題だけでなく、話の辻褄が合わなかったり、2重記述や3重記述がある部分などなど。

何故、ひと続きの文書のはずなのに、こうした矛盾や重複表現があるのか、多くの神学者や研究者が頭を悩ませますが、なかなかうまい説明がつかない。

そんな中で提唱された画期的な仮説が、文書仮説だったのであります。

その骨子は、「旧約聖書は幾つかの元ネタを切り貼りして構築されている」というもの。

この仮説に至った最初の手がかりは、旧約聖書において神が2種類の呼ばれ方をしている点でした。

旧約聖書のある箇所では「ヤハウェ」、また別の箇所では「エロヒム」という風に、神の呼称にはブレがあるのです。

従来は、ヤハウェは固有名詞、エロヒムは「神」を表す普通名詞、という風に解釈されてきました。

しかし、試しに旧約聖書のテキストを「ヤハウェ部分」と「エロヒム部分」に分けてみたところ、ディテールの異なる2つの物語が姿を現したのです。

単に二つの物語になったというだけではなく、ヤハウェとエロヒムは明らかにそのキャラクター設定も異なっており、もともと別々の神話だったという線が濃厚になったのです。

ヤハウィスト

例えばヤハウェの方は、

といった特徴があります。

また、こちらの物語では、登場する地名の多くがユダ王国※イスラエル分裂後の片方に属するものでした。

従って、ヤハウェ系の物語はユダ王国で成立したものである可能性が非常に高い。

そこで研究者たちは、ヤハウェ系の物語を書いた人々を「ヤハウィストJahwist」、その文書を「J資料」と名付けました。

エロヒスト

一方のエロヒムは、

みたいな感じ。

また、まるでJ資料と対比するように、こちらの物語には北イスラエル王国※イスラエル分裂後のもう片方に属する地名が多く登場し、扱うエピソードも北イスラエル王国のものばっかり。

となると、こちらは北イスラエル王国で成立したものである可能性が高くなります。

このエロヒム系の物語の作者を「エロヒストElohist」、その文書を「E資料」と呼びます。

祭司資料

旧約聖書を用語や文体を元に、もっともっと分類していくと、どうも元ネタは2つだけじゃなさそうだと分かってきます。

その一つが、「祭司資料」と呼ばれる部分。

これに分類される部分では、祭壇の寸法や材料を細かく指定したり、日付にこだわったりと、とにかく祭儀のルールに深い関心を持って書かれています。

また、「イスラエルの民の統一には祭司が欠かせないよ」というメッセージが繰り返し登場するのも特徴です。

祭儀のルールに強い関心があり、祭司の重要性を主張するのは誰か。聖職者に決まっていますね。

なので、この部分を「祭司資料」と呼ぶわけです。

これは、祭司（Priesterschrift）の頭文字をとって「P資料」と言います。

P資料の成立

P資料が編集されたのは、B.C.576年のバビロン捕囚以後のこと。

アッシリアによって、故郷イスラエルから無理やりバビロンに移住させられたイスラエル人達。

彼らは、大都会バビロンにもうすっかり染まってしまい、イスラエル人としてのアイデンティティーは風前の灯火。

そんな彼らをもう一度ユダヤ人としてまとめ上げたのが、この祭司たちでした。

彼らは、ユダヤ教の教義やしきたりを整理し直し、さらに既にあったJ資料とE資料を切り貼りし、一つの壮大な聖典と歴史書を作り上げたのです。

創世記から民数記までを元ネタで色分けした図

祭司たちは、100年以上もかけて編集を続け、B.C.450年くらいになってようやく、現在に伝わる旧約聖書の原型に近いものが出来上がったのであります。

申命記資料

4つ目の元ネタは、「申命記資料」というもの。

その名の通り、『申命記』のことです。

もう少し具体的に言うと、『申命記』はモーセが語るという体で、数々の掟が書かれています。

曰く、「ヤハウェ以外の崇拝はNG」「エルサレム以外での礼拝はNG」などなど。

で、実はこれと全く同じ内容で、ヨシヤという王様がB.C.622年に異教徒弾圧宗教改革を行っています。

ヨシヤ王。

したがって、『申命記』は、実際にはこのヨシヤ王による宗教改革のためのプロパガンダ文書であると見なされています。

この部分は申命記（Deuteronomist）の頭文字をとって「D資料」と言います。

いつ書かれたか

というわけで、旧約聖書には大まかにはJ・E・P・Dの4種類の元ネタがあることが明らかとなりました。

で問題は、「いつ書かれたか」であります。

基準

D資料で語られる「エルサレム以外での礼拝はNG」という掟。

この掟は、J資料とE資料には全く登場しません。逆に、P資料では当たり前のこととして捉えられています。

となると、D資料を基準として、J資料とE資料はそれより古く、P資料は新しいということになります。

年表

ここまでをまとめると、次のような流れになります。

本当の歴史なのか

いちおう、上の年表を図にしてみたのでこちらもどうぞ。

この図から分かることは、「モーセ五書をモーセが書いたというのは全くの嘘」ということだけではありません。

イスラエルの壮大な歴史におけるターニングポイントは幾つもあります。

文書仮説に則るのならば、これらの出来事は、旧約聖書はおろか、その元ネタの成立よりも遥かに昔のことになってしまいます。

なんだかんだ言って、旧約聖書に書かれた歴史はまあまあ本当だろう、と多くの人は考えています。

元になる出来事は実際に起きたもので、多少の誇張や歪曲はありつつも、ユダヤ人なりの解釈で記録をしたものであると。

しかし、実際のところ、古代世界に生きる人々が、何百年も昔のことをどこまで正確に記録できるのでしょうか。

しかも、旧約聖書の元ネタのうちP資料とD資料は純粋な記録ではなく、プロパガンダ文書であるという現実。下手すると大半がフィクションなんじゃないかという疑いすら浮上してきます。

聖書考古学

そこで、「本当の歴史」を知るために役立つのが、考古学であります。

考古学は、文献だけの一方的な歴史解釈とは違って、第三者が見ても納得出来る「証拠」を提示することができます。

したがって、旧約聖書のテキストとパレスチナ近郊の発掘状況を照らし合わせてみれば、イスラエルの民の歴史はかなり正確に確認ができるはずなのです。

というわけで次回、「パレスチナでは何も発見されていない」に続きます。

前回の記事で、どうやら旧約聖書にはいくつかの元ネタがあって、それを繋ぎ合わせた形跡があるっぽいことが分かりました。

天地創造とかいうガバガバストーリー

ちょっと今回は、エジプトがどうとかそういう話はいったん置いときます。その前に、そもそも「旧約聖書」は一体どういう書物なのか。どのようなプロセスで書かれたものなのか。先にその辺についてまとめておいた方が、後がスムーズになるかなと思いまして。といわけで、今回はちと寄り道です。旧約聖書...

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2016.09.21

天地創造は繋げ方がわりとシンプルで、2つの元ネタが前半後半と綺麗に分かれていましたが、他のエピソードではもっと複雑にコピペされています。

今回は、有名な「ノアの箱船」を事例として見て頂きます。

ただ、どうしても原文を読むことになるので、かなりかったるいかも。

なんとか歯を食いしばってよんで頂ければ、旧約聖書が巧妙に切り貼りされた書物であることを実感してもらえればと思います。

ノアの箱船の場合

それでは早速、大洪水の部分を読んで見ましょう！

・各段落頭の数字は、○章○節の意味。 ・違和感のある箇所に補足を入れています。

創世記第6章5節〜8章20節

お疲れ様でした！読んでくれてますか？

補足にちょいちょい書いてますが、この物語を読むと、神様の呼び方が変わっていたり、洪水の期間や集まった動物の数に食い違いがあったり、というのが分かります。

で、文章をピンクと水色に色分けしておりますが、これは 「重複している部分」 「神の呼び方が違う部分」 「矛盾がある部分」 なんかを基準に分けています。

洪水（エロヒムver）

それではもう一度、今度は水色の部分だけを抜き出したストーリーを読んでみてください。

創世記第6章5節〜8章20節

こうして文章を抜粋してみると、青の方の洪水物語にはこんな特徴があることが分かります。

洪水（ヤハウェver）

同じように、今度はピンクの方だけを見てみましょう。

創世記第6章5節〜8章20節

こちらをまとめると、次の通り。

「数瞬を詳しく」では説明できない

いかがでしょうか。

最初の原文より、赤と青に分けた文章の方がはるかに読みやすかったのではないでしょうか。

聖書はそもそもの文体なんかも馴染みにくいのですが、それ以上に、重複表現が読みにくさに拍車をかけています。

そして、その原因は、コピペの結果であろうというのが、文書仮説の考え方なのです。

創世記の場合だと、天地創造（1回目）、天地創造（2回目）という具合に分かれ方シンプルでしたので、「1回目の天地創造を詳しく説明したのが2回目だよ」と言う説明が可能でした。

しかし、このノアの箱舟の例から分かるように、旧約聖書には一つづきの物語の中に複数の話が入り乱れているケースがちょくちょく見られます。

この全ての表記ゆれや矛盾に合理的な説明をつけるのは、ほとんど不可能なのであります。

天地創造やノアの箱舟の場合は、2つの元ネタが混在しているようですが、他の部分では3つないし4つの元ネタが混在しているケースもあります。

次回、もう一回別の部分を読んでみましょう。

参考文献、サイト様 ・小型聖書 – 新共同訳 ・旧約聖書の誕生 ・コイノニア ・Bill Pringle”Documentary Hypothesis – The Flood Story” ・Wikipedia「文書仮説」

その前に、そもそも「旧約聖書」は一体どういう書物なのか。どのようなプロセスで書かれたものなのか。

先にその辺についてまとめておいた方が、後がスムーズになるかなと思いまして。

といわけで、今回はちと寄り道です。

旧約聖書とはどういう書物か

構成

旧約聖書は、1冊の本ではありません。

ユダヤ教とキリスト教で並び順は微妙に異なりますが、基本的には39の独立した文書をひとまとめにしたものが、旧約聖書なのであります。

いちおうユダヤ教の場合の構成を書き出してみると、

という感じ。

このうち、「律法」と呼ばれる最初の5冊はモーゼが書いたと言い伝えられており、特に重要な書物とされています。この5冊は、イスラム教でも聖典扱いです。

とはいえ、もちろん残りの書物も大事。

それぞれ、各時代の預言者たちや、ダビデ王、ソロモン王などの著作とされています。

内容

そんな旧約聖書ですが、そのボリュームはかなりのもの。

日本語訳版だと全部で400万文字を軽く超えます（日本語訳の場合）。吉川英治の『三国志』シリーズと同じくらいの文量。

興味の無い人なら途中で心が折れるレベルのボリュームなのであります。

書かれている内容は、大きく分けて3つ。

教典

「十戒」に代表される、ユダヤ教の教義。 「偶像崇拝はNG」や「豚肉は食べるな」「同胞から金利を取るな」などなど、今でもユダヤ人が守るべき規範が記されています。

知恵文学

詩や歌、そして成功のための教訓など。 「ユダヤ人は教育に力を入れる」みたいな話は、この知恵文学の教えによるものです。 また、禁欲的な新約聖書と違い、普通にエッチな歌なんかも含まれています。

何かの間違いかと思うくらいの内容ですが、「神とユダヤ人はこうあるべき」という比喩らしいですよ。

歴史書

始祖アブラハムから始まり、出エジプト、イスラエル王国の建国と分裂、そしてバビロン捕囚までの歴史。貴重な記録です。

聖書に誤りはない？

このように、古代イスラエル人の思想活動や歴史は、ほとんどが旧約聖書に網羅されています。

そして、その中身に誤りは無いというのが、ユダヤ教、キリスト教のスタンスです。

旧約聖書には今の我々の価値観からしたら、「あり得ない現象」がたくさん登場します。

例えば、「モーゼが海を割った」なんていうのは、我々の知る物理法則に則れば、まさにあり得ない現象なわけです。

ただ、「あり得ない現象」だからこそ、それは奇跡であり、神の御業とも言えます。

ここに合理的な理由や科学的な根拠を求めること自体がナンセンス。全てを超越した全能の存在に、人知が及ぶはずがありません。

しかしその一方で、旧約聖書には「辻褄の合わない部分」もたくさんあります。

こちらは、「あり得ない現象」とは違ってけっこう厄介。

話の辻褄が合わないというのは、普通に受け止めるならば、ミスでしかないからです。

従って、これにうまい説明をつけることは神学の重要なテーマであり続け、多くの聖職者、神学者が腐心してきたのであります。

2つの創造物語

旧約聖書に含まれる矛盾として最も有名なものに、「天地創造の順番がおかしい」というのがあります。

システィーナ礼拝堂の天井画「天地創造」。太陽と月と植物を造ってるとこ。

一つ目の天地創造

まずは、創世記の冒頭の内容を見てみましょう。

まとめると、

1日目：天と地を造る。光を造る。 2日目：空を造る。 3日目：地と海を造る。植物を造る。 4日目：太陽と月と星を造る。 5日目：水中生物と鳥を造る。 6日目：地上の生物を造る。人間（男女）を造る。 7日目：休む。

という流れです。

二つ目の天地創造

しかし、続く2章4節の後半から、再び天地創造が始まります。

ここまでは一回目の天地創造のおさらいのようです。

確かに、3日目の中盤に地と天が作られた時点では、草木も生えておらず、人間もいません。

しかし…。

お分かりいただけただろうか…。

天地創造の矛盾

1回目の天地創造では、人間が造られたのは最後の最後。

3日目に植物、5日目に魚と鳥、6日目に地上の生き物が造られた後、人間が男女同時に造られたことになっています。

しかし、2回目では、最初に人間の男が造られ、続いて植物、動物、鳥、最後に人間の女が造られています。

まとめると、

科学的にどうとかいう話をしているのではありません。

宗教であるからして、この世や人間が創造された経緯を神の御業と捉えるのはごく自然なことです。

そうではなく、その創造の順番が思いっきり食い違っていることが問題なのです。

矛盾の解釈

この矛盾の原因は何なのか。

単に設定がガバガバだったという可能性もありますが、それだと「神の言葉」たる聖書の威厳が損なわれてしまいます。

数瞬を詳しく

聖書に誤りはないと考える人がこの矛盾を説明すると、こうなります。

つまり、6日目の「人が造られた」の部分を詳しく語っているのが2回目の部分なんだよ、というわけです。

もう少し詳しく説明すると、

と解釈すべきだというわけです。

まあ、そう受け取れないこともないですが。うーむ…。

すんなり納得できるかというと、うーむ…。

つぎはぎ説

この創造の順番の矛盾をもっとスッキリ説明するならば、一言で済みます。

天地創造は、2つの元ネタのコピペである。

1回目と2回目の天地創造は、元々別の物語だった。それを、聖書記者が１つの物語として合体させた。

しかし、創世記が書かれた当時は、今ほどストーリーの整合性には厳密ではなかった。

だから、こうした矛盾が発生してしまったというわけです。

2種類の神様

2つの元ネタがある根拠は、ストーリーの矛盾だけではありません。

神の御名

例えば、1回目の天地創造では、神は一貫して『エロヒム』と書かれています。日本語訳では「神」と訳される

一方、2回目の天地創造では、神は常に『ヤハウェ・エロヒム』と書かれています。日本語訳では「主なる神」

翻訳版の聖書ではどちらも神なので気付きにくいのですが、ストーリーの切り替わりと同時に、神の呼び方も綺麗に切り替わっています。

この事もまた、2つの元ネタの存在を示唆しています。

神のキャラ

さらに、この「エロヒム」と「ヤハウェ」は、そのキャラクター設定も異なっています。

めんどくさいとは思いますが、もう一度、上の天地創造を読んでみてください。

1回目の天地創造を行ったエロヒムは、ただ言葉を発するだけで奇跡を起こす存在。超然とした風格があります。

一方、2回目の天地創造を行ったヤハウェは、若干人間っぽさがあります。

アダムに息を吹きかけたり、イブをアダムのところに連れてきたり、肉体があるような振る舞いをします。また、あばらを抜き取った跡を肉で埋めるとか、行動もいちいち具体的。

このヤハウェは、時にはエデンの園を普通に散歩したりもします。

こうした人間っぽいヤハウェの行動と、ただ言葉を発するだけのエロヒムは、まるで対照的なのであります。

文書仮説

天地創造に関しては2つの元ネタですが、旧約聖書全体を同じように「辻褄が合わない」とか「表記が揺れている」部分で分けてみると、少なくとも4つの元ネタがありそうだ、というのが定説となっています。

こうした、聖書には複数の元ネタがあるという考え方を「文書仮説Documentary hypothesis」と呼びます。

次回、この「文書仮説」についてもうちょい詳しく見てみましょう。

参考文献、サイト様 ・旧約聖書の誕生 ・聖書考古学 – 遺跡が語る史実 ・発掘された聖書―最新の考古学が明かす聖書の真実 ・コイノニア ・Wikipedia「文書仮説」

これは、一般的には「エジプト」を意味する単語とされていますが、どうも怪しいというのが前回の内容でした。

B.C.3世紀に旧約聖書はヘブライ語からギリシャ語に翻訳されたわけですが、それより古い時代に「エジプトをミツライムと呼んだ事例」は一つも見つかっていません。

この時点で、七十人訳聖書が「msrym」を「エジプト」と翻訳したことに、何の根拠もないことがわかります。

そして、さらに調べてみると、「msrym＝エジプト」ではどうも違和感のあることがいくつも見つかるのです。

今回は、その違和感について。

エジプトの象徴

エジプトと言えばピラミッド

高さ147m

アレクサンダー大王やヘロドトス、ナポレオンなど、多くの軍人や歴史家がこれまでエジプトを訪れましたが、彼らはエジプトについて思い起こす時、必ずピラミッドについて触れてきました。

特にギザの大ピラミッドは、B.C.2560年の完成から実に4000年以上もの間、世界で一番高い建造物でした。

2次元から3次元へ

我々の嫁についての話ではありません。人類の飽くなき挑戦についての話です。2次元（平面）から3次元（立体）へ。これは遥か昔から人類が挑んできたテーマの一つであります。つまり、「高さ」への挑戦です。古くは、旧約聖書に書かれる「バベルの塔」。世界中は同じ言葉を使って、同じように話してい...

fknews-2ch.net

2015.11.03

このインパクトは強烈で、エジプトと言えばピラミッドというくらいのイメージを、訪れた者の心に焼き付けるものです。

ピラミッドは登場しない

しかし。

「msrym」という単語は、旧約聖書の中になんと600回も登場します。

にも関わらず、その中にピラミッドへの言及は一つもありません。

また、古代エジプト文明に数多く存在する息を飲むような壮大な建造物もまた、どこにも登場しません。

スフィンクス然り、神殿然り、オベリスク然り。

イスラエルの民が400年間もエジプトで暮らしていたとするならば、これはちょっと不自然ではないでしょうか。

ナイル川も登場しない

預言者モーゼが生まれた頃の「msrym」では、イスラエル人の男の幼子は全員殺すよう「pr’h」に命じられていました。

モーゼを守りきれないと悟った両親は、彼をカゴに入れてナイル川に流したとされています。

流域面積2,870,000km²。利根川の170倍！

しかしながら、旧約聖書の原文を見てみると、モーゼが流されたとされる「ナイル川」の箇所は、単に「川」と書かれているだけ。

それを20世紀以降の訳者が「エジプトの川だから、多分ナイル川やろ」という具合に勝手に付け足したものなのであります。

「エジプトはナイルの賜物」という言葉に表されるように、ナイル川はエジプト文明の礎であり、もう一つの象徴とも言えるほどの存在感を持っています。

したがって、「msrym」がエジプトであると信じ込んでいる後世の訳者が、「『msrym』の川」を「ナイル川」と解釈してしまうのも無理のないところ。

逆に、なぜ旧約聖書を編纂した記者たちはモーゼが流された川を「ナイル川」としなかったのか、不思議な感じがします。

こうした疑問を列挙していくと、聖書の作者たちは本当のエジプトを知らなかったのではなかろうか。

そんな疑念が頭をもたげてくるのであります。

奴隷

旧約聖書にはこんな感じのことが記されています。

特に出エジプト直前のイスラエル人の状況は、まるで聖帝十字陵を建設する子供たちのような雰囲気です。

参考

しかし、実際のところ、古代エジプトに奴隷を売買する市場は見つかっていません。

さらに、建設労働者には賃金が支払われている上、食料や薬なんかも支給されていた記録が発掘されています。

聖書の記述と実態とは、大いにかけ離れているわけですね。

もちろん、古代エジプトにも奴隷制はありましたが、戦争で捕まえた捕虜を奴隷にしていたのがほとんど。

奴隷を個人で購入するにも値段が高くて、普通に召使いを雇った方がマシだったと言われています。

また、奴隷の身分も固定されたものではなく、頑張れば自分を買い取って一般人に戻れたりもしました。

こうしたことから、どうもエジプトには聖書で書かれるような悲惨な奴隷はいなかったんじゃないかと考えられます。

このこともまた、「msrym」がエジプトではないということを示唆しています。

古代イスラエルの状況

属国として

旧約聖書によると、B.C.995年頃、イスラエル人たちは苦難の末にイスラエル王国を建国しました。

願望の混じった想像図

その王国は、ダビデ王とソロモン王という優れた王のもと大いに栄えましたが、やがて内輪揉めで分裂。

その後は、

アッシリアの属国（B.C.722） ↓ エジプトの属国（B.C.609） ↓ 新バビロニアの属国（B.C.597）

という具合に、いろんな国家の属国として細々と生き延びる日々を送っていました。

新バビロニアの属国時代には反乱を起こして失敗し、かの有名な「バビロン捕囚」、イスラエルからバビロンへの強制移住なんか起こります。

バビロン捕囚。自業自得。

薄れる民族意識

なお、移住先のバビロンは、圧倒的な大都会で、かなり居心地がよかったみたい。

400年も「エジプト」で過ごしたにも関わらず、イスラエルの民は、ヘブライ語を保持し、エジプトの多神教に染まらず、その文化的影響を一切受けませんでした。

そんな彼らがバビロンで過ごした期間は、せいぜい60年程度。

しかし、この短い期間のうちに、普通にバビロニア風の名前をつけたり、言葉もアラム語（※当時のオリエントの共通語）しか話せなくなったりして、もう「イスラエル人」というアイデンティティは風前の灯火となっていったのです。

このエジプト在住時とバビロン在住時の、異文化に対する抵抗力の違い。

イスラエル人はエジプトにいなかったとすれば、この違いもすんなり説明できるのですが。

神話をまとめる

ちなみに、この事態に焦ったイスラエル人指導者たちは、イスラエル人というアイデンティティの再構築に取り掛かります。

それまで言い伝えられてきた伝説、教訓、そして歴史。これらを1冊の本にまとめ、共通の価値観を共有させようと試みたのです。

その本こそが、人類最大のベストセラー、「旧約聖書」というわけです。

この試みがけっこううまくいき、現在まで続くユダヤ教がほぼほぼ完成。現在で言うところの「ユダヤ人（＝ユダヤ教徒）」が成立したのであります。

離散するユダヤ人

離散の民

新バビロニアは、B.C.537年にアケメネル朝ペルシャに滅ぼされました。

それに伴いイスラエル人（＝ユダヤ人）の強制移住は終焉を迎え、好きなとこに引っ越せるようになりました。

それでも、大半のユダヤ人は居心地の良いバビロンに残留しました。

さらに時代が降って、B.C.330年。

今度はペルシャがマケドニアのアレクサンダー大王に滅ぼされると、西はギリシャ、東はパキスタンまでが一つの巨大な国家として統一されました。

黄色い部分がマケドニアの最大版図。

ひとたび領土が統一されれば、その中を縦横に商業網が広がっていきます。

ユダヤ人の多くは商人として生計を立てておりましたので、この広大なマケドニア王国全域に広がった商業網に乗って、それぞれが各地へと移住していきました。

こうして各地へ散ったイスラエル人を「ディアスポラ」、別名「離散の民」と呼びます。

なんか「離散の民」というと悲劇的な雰囲気がありますが、全然そんなことはなくて、単に行商とかしていく中で自然にあちこちに散っていっただけです。

ユダヤ人の移住先

ところで、こうして各地に散っていったユダヤ人ですが、その中で一番人気のあった都市はどこでしょうか。

答えはイスラエル王国があったとされるエルサレム・・・ではなくて、なんとエジプトのアレクサンドリアでした。

「世界の結び目」と称された大都市

旧約聖書によれば、イスラエル人の偉大な祖先たちは、「エジプト」に相当煮え湯を飲まされたことになっています。

奴隷にされ、幼子をことごとく殺され、自分達の神を侮辱され、やっとこさ逃げ出したところで今度は300年も荒野をさまよう羽目になるという感じ。

そんな憎いエジプトに、なぜユダヤ人は大量に移住してるのでしょうか。

大量のディアスポラが起こったB.C.4世紀の時点では、「msrym」は「エジプト」ではなかった。

だから、ユダヤ人は抵抗なくエジプトへ移住できたとは考えられないでしょうか。

うっかり？わざと？

こうした疑問点を列挙していくと、やっぱり「msrym」＝「エジプト」というのは誤訳という線が濃厚になってきます。

この誤訳の根源は、前回も触れたとおり、B.C.3世紀ごろにヘブライ語からギリシャ語に翻訳された、七十人訳聖書です。

では、72人の翻訳者たちは、うっかり間違えちゃったのでしょうか。

そうかもしれません。

しかし、そうではなかったとしたら。

もし彼らがなんらかの明確な意図を持って、あえて誤訳したとするならば。

その企みを明らかにするためには、「msrym」が本当は何を指しているのか、そしてエジプト以外の地域が誤訳されていないかどうか。

それを検証してみなくてはなりません。

つづく。

参考文献、サイト様 聖書アラビア起源説 ユダヤ人の起源 歴史はどのように創作されたのか Egypt knew no Pharaohs nor Israelites (English Edition) Homeland of Abraham and the Israeli prophets オルタナティブを考えるブログ

旧約聖書の中でもひときわストーリー性に富んでおり、「モーゼが海を割った」や「神様から十戒を授けられた」といった、よく知られたエピソードが登場する書物であります。

出エジプトのあらまし

この出エジプト記で語られているのは、いわゆるイスラエル人の集団脱走です。

時のファラオに迫害されたかわいそうなイスラエル人たちが、偉大な預言者モーゼに率いられ、約束の地へ移動していくという筋書き。

ものすごく端折ってあらすじを書くと次のような感じ。

詳しいストーリーは、ビジネスホテルに泊まった際にでも旧約聖書を読んでみてください。物語調で、わりと読みやすいですよ。

民を率いた預言者モーゼ。統率力◎。

で、よく議論になるのは、この「出エジプト」は史実かどうかという点です。

もちろん、旧約聖書に書いてあることが全て事実というのは考えにくい。その内容には史実と神話が混在していると思われます。

それでも、一般的にはこの「出エジプト」の元になった出来事は実際にあっただろう、というのが通説になっています。

本当に史実なのか

しかし、そうした風潮とは裏腹に、イスラエル人が当時エジプトに住んでいた痕跡は、今の所一つも発見されていません。

大量のイスラエル人がエジプトから出て行ったことなどどこにも書かれていませんし、そもそも「イスラエル人」という民族がエジプトに住んでいた痕跡すらないという有様。

古代のエジプトというのは、世界屈指の文明国。石碑とかパピルスとか陶片とか、当時の記録が相当量残されています。

それこそ、王墓建設の作業員名簿とか、落書きとか、男に奢ってもらったものリストとか、本当に細かいものまで発掘されているのです。

「夫婦喧嘩」とか「二日酔い」とかの理由で休む古代エジプト人の様子が書かれた出勤簿

にも関わらず、イスラエル人に関する記述はゼロ。

彼らがエジプトにいたというソースは、旧約聖書だけなのであります。

いつ脱出したのか

くどいようですが、現在のところ、イスラエル人がエジプトにいたことを証明する遺物は何一つ見つかっていません。

ですので、出エジプトがいつ頃の出来事だったのかも、もちろんサッパリ分かっていません。

旧約聖書の内容を信じるならば、「出エジプトの480年後にソロモン神殿の建設がスタートした」と書いてあり、さらに、証拠はないけどソロモン神殿の建設スタートがB.C.960年くらい。逆算してB.C.1440年くらいとなります。

別の説では、旧約聖書によるとイスラエル人を強制労働させて「ラムセス」という都市を建設したと書いてあるので、出エジプトはラムセス2世の時代だろうというのもあります。この場合は、B.C.1290年くらいとなります。

ずいぶん年代に差がありますね。

どちらの説にせよ、推測の域は未だに出ておりません。

エジプトを脱出できていない件

モーゼ一行がエジプトを旅立った後の足取りも、やっぱりよく分かっていません。

例の海を割った場所も、十戒をもらった場所も、不明です。

が、まあ一応の定説としては次のルートを通ったとされています。

モーゼの足取り

なお、この地図で薄オレンジ色がついてるエリアは、当時のエジプトの領土です。

出エジプトが起きたとされるB.C.15〜13世紀は、エジプト新王国時代という時代で、エジプトの国力が充実しまくっていた時期でした。

出エジプトの目的は、「ファラオの迫害から逃れること」だったはず。なのに、なぜかその移動範囲はほぼエジプト領土内という違和感。

翻訳が怪しい件

ヘブライ語からギリシャ語へ

現在、広く読まれている旧約聖書というのは、もともとは古典ヘブライ語で書かれた書物でした。 「旧約聖書」という言葉はキリスト教目線で、本当は「ヘブライ語聖書」と言います。でも、こんがらがるので「旧約聖書」で統一します。

ヘブライ語

この古典ヘブライ語は、B.C.5世紀くらいから使われなくなっていき、一旦はそのまま消滅してしまった言語。

「このままでは誰も旧約聖書を読めなくなっちまう。」

そう思ったユダヤ教徒たちは、B.C.3〜1世紀にかけて、旧約聖書を当時の国際言語だったギリシャ語へと翻訳したのです。

このギリシャ語の旧約聖書は、伝説では72人の学者が72日間で翻訳したとされており、それにちなんで「七十人訳聖書Septuaginta」と呼ばれています。

翻訳のようす

ヘブライ語という言語は、子音しか表記されず、母音は省略されます。「ggrks」みたいに書かれます。

そのため、どのような発音なのか、どういう意味なのか、かなり想像しながら翻訳しなくてはなりません。訳者たちがかなり苦労したであろうことは、容易に想像できますね。

この七十人訳聖書は、メジャーなギリシャ語だったということもあり、ヘブライ語聖書以上に広く読まれ、のちの聖書解釈の基礎になったとも言われています。

しかし、このギリシャ語翻訳版聖書。果たして原典を忠実に翻訳したものかというと、どうもそういうわけではないようです。

「エジプト」を意味する単語

そもそも、「出エジプト記」の原典に「エジプト」という国名が書かれているかというと、かなり微妙。

厳密には「エジプト」ではなく「msrym」という表記です。

七十人訳聖書の訳者たちは、これを「ミツライムmisrayim」という単語だと考えました。

この我々には馴染みのない「ミツライム」という単語。これは、直訳すると「2つの都市」みたいな意味になります。

都市を意味する「ミスルmisr」という単語があり、それの双数形が「ミツライム」というわけです。 ※「双数形」とは、複数形の一種。ヘブライ語やアラビア語では、1つなら単数形、2つなら双数形、3つ以上なら複数形、という変化をします。

エジプトは、大昔は上エジプトと下エジプトに分かれており、B.C.3150年にようやく１つに統一されたという歴史があります。そのため、「2つの都市」→「エジプト」という理屈になるのです。

実際、現代でもイスラム圏においては、エジプトのことを「ミスルMisr」と呼んでいますので、一般的には、アラビア圏では古代から伝統的にエジプト地域を「ミスル」と呼んでいたという風に説明されます。

だとすれば、旧約聖書に記載されている「msrym」を「ミツライム=エジプト」と解釈するのは、ごく自然なことであります。

しかし、エジプトや周辺諸国の遺跡や記録から分かることは、七十人訳聖書が成立したB.C.3〜1世紀より以前は、誰一人としてエジプトを「ミツライム（ミスル）」とは呼んでいないという事実です。

ギリシャでは「アイギュプトス」、アラビア世界では「アル=ギプト」と呼ばれていました。どちらも「エジプト」に近い発音ですね。

イスラム圏でエジプトを「ミスル（ミツライム）」と呼ぶようになったのは、イスラム教が成立したA.D.7世紀以降のことです。

だとするならば、七十人訳聖書の時代（紀元前3〜1世紀）において、「msrym」を「ミツライム=エジプト」と解釈する合理的な理由は一切ありません。

しかし、七十人訳聖書で「ミツライム＝エジプト」と定義されてしまったために、それ以降の旧約聖書の解釈は全てがこの定義にならうという事態になってしまったのです。

コーランの場合

ついでに、イスラムの聖典コーランについても軽く触れておきます。

コーランが成立したのは、A.D.7世紀。ムハンマドが示した神の啓示を、彼の死後にまとめたものです。

その内容自体は、旧約聖書と新約聖書の再解釈（焼き直し）で、アダムとイブの話や出エジプトのエピソードなんかも織り込まれています。

コーランのスタンスは、人の手で歪められた聖書に代わり、改めて神様が正しい啓示を下したもの、という感じ。したがって、イスラム教徒にとってこのコーランは絶対的に正しいものとなっています。

しかし実際のところ、このコーランの成立過程で七十人訳聖書の影響がないはずはありません。その結果として、コーランにおいても「ミツライム（ミスル）＝エジプト」となってしまいました。

コーランは絶対に正しいので、以後イスラム教徒は、エジプトを「ミスル」と呼ぶようになったと考えられます。

そういう意味でも、イスラム圏でエジプトを「ミスル」と呼んでいるからといって、旧約聖書に書かれている「ミツライム」がエジプトを指しているという根拠にはならないわけですね。

エジプトの王は誰か

エジプト関連では、他にもおかしな翻訳があります。

それは、「ファラオ」という単語。

耳の括脹筋を自在に操る

この「ファラオ」を旧約聖書の原典で見てみると、元は「pr’h」と書かれています。

それを例の72人が、「パロparoh」という単語だと決め、「エジプトの王」を意味すると解釈したのです。

この「パロ」が変化し、英語圏では「ファラオpharaoh」、アラビア語圏では「フィルアウンFir’awn」となりました。

もともとの「pr’h」は、古代エジプト語で「大きな家」を意味する「ペル＝アアpr=aa」のヘブライ語読みだというのが通説です。

しかし、実際のところ、古代エジプトでは「パロ（ファラオ）」という単語が王の称号としては使われた事例は一切ないという事実。

また、語源とされる「ペル＝アア」も、王宮を意味することはあっても、王そのものを意味した事例は一つもありません。

エジプトでは、王は「王」と呼ばれていたのであって、決して「パロ（ファラオ）」ではないのです。

実際、10世紀頃のイスラム歴史家がエジプトの歴史を調べている時、エジプト人学者と次のような会話をしています。

A.D.10世紀のエジプト人学者は、「ファラオ」を知らなかった。

この事実は、すなわち「ファラオ」という称号はエジプト以外でしか使われていなかったということを意味します。

だとするならば、「パロ=エジプトの王」と解釈することに、合理的な説明はつきません。

例の七十人訳聖書が初めて「pr’h」を「パロ=エジプトの王」と解釈したわけですが、これは、ミツライムがエジプトだという前提があって初めて可能な翻訳なのであります。

『出エジプト記』はフィクションなのか

・証拠が全然ない ・年代もハッキリしない ・移動のルートが変 ・エジプトとは言っていない ・ファラオはエジプトの王ではない

こうした事実を列挙すると、「やっぱり出エジプト記は作り話じゃないか！」となりそうです。

しかし、これらの事実は、もう一つの可能性を示唆しているのです。

それは、そもそもエジプト関係ないんじゃないの？という可能性であります。

詳細は次回。

参考文献、サイト様 聖書アラビア起源説 ユダヤ人の起源 歴史はどのように創作されたのか Homeland of Abraham and the Israeli prophets オルタナティブを考えるブログ 数えられなかった羊-『聖書アラビア起源説』カマール・サリービー広河隆一訳旧約聖書とクルアーン

いつまで経っても工事が終わらない建物

かつては、完成まであと100年とか300年とか好き勝手な事を言っていましたが、つい最近、完成予定が2026年と大幅に短縮され、話題になりました。

あと11年！

完成予想CGも公開されました。

しかし、そもそも工事が始まったのは1882年。たかが教会を作る程度で何故140年以上もかかるのでしょうか。

例えば、日本一高い建造物「東京スカイツリー」の工期は3年6ヶ月。日本一高いビル「あべのハルカス」は4年2ヶ月です。

これらとの違いはいったい…。

建設がはじまるまで

あまり知られていませんが、サグラダ・ファミリアの建築主は、「聖ヨセフ帰依者協会」。イエスの養父ヨセフを信仰するカトリック系の民間宗教団体です。

ここの会長のボカベッラが、イタリアに旅行した時に、荘厳な教会に感動し「ワシも作りたい！」と思い立ったのが、すべての始まりでした。

Josep Maria Bocabella その正体は、書店のオヤジ。

サグラダ・ファミリアは、日本語に訳すと「聖家族贖罪教会」。

「聖家族」とは、イエス・キリストの家族（母親のマリアや、養父のヨセフ）のことを言います。彼らへ捧げる教会として、このサグラダ・ファミリア建設プロジェクトはスタートしたわけですね。

また、「贖罪教会」というのは、文字通り「贖罪」のための教会のこと。

そもそも、キリスト教において、人間は罪多き存在なわけですが、その罪を償う方法の一つに「寄付」があるのです。言い方を変えると、この協会の建設資金を寄付することそれ自体が「贖罪」となるという理屈です。

ただ、この聖ヨセフ帰依者協会は60万人もの会員を抱える大きな団体でしたが、その構成員はけっこう貧しい人が多く、初っ端から資金繰りには苦労したようです。

教会を建てるには、なにはともあれ土地が必要になりますが、一等地なぞ購入できるはずもなく、しぶしぶ中心街から外れた土地を購入しました。

※今では、市街地が拡大して中心部になっていますが、当時ここは町外れでした。

なお、購入した土地の広さは驚きの14,700㎡。野球のグラウンドより大きな敷地。 お金がないわりに、ハナからでっかい教会を作る気満々です。

次に必要なのは、素敵な教会をデザインする設計者。

もちろん一流の建築士がいいのですが、何しろ金が無い。それに、そもそもこの教会は贖罪教会。

というわけで、「無償で設計してくれる一流の先生」という無茶な条件で建築家を探し始めました。そうして見つけた建築家が、当時バルセロナ建築学校の教授でもあった、フランシスコ・ビリャールという人物。

初代設計者のFrancisco de Paula del Villar y Lozano。 スペインの建築家協会の会長とかもやってました。

さらに、建築の顧問として、ジョアン・マルトレルという著名な建築家にも協力してもらうこととなり、万全の体制が整います。

こうして、聖ヨセフの記念日である1882年3月19日、サグラダ・ファミリアの建設がスタートしました。

当初のデザイン。なんか普通。

ガウディ登場

プロジェクトが始まって1年ほど経ったある日のこと。 設計者ビリャールと顧問マルトレルの間で、仕上げに使う石材のグレードについて意見が別れました。

この時、マルトレルの案の方が安価だったので、会長はマルトレル案を採用してしまいます。これにキレたビリャールは、設計をブン投げて出ていってしまいました。

まぁどうせ元々無償の仕事だったのでビリャールは全然困らないわけですが、会長たちは困ってしまいます。せっかく見つけた設計者なのに。

そこで、顧問のマルセールは、後任に、自分の教え子でもあった若い建築家アントニ・ガウディを強く推薦しました。

2代目設計者Antoni Placid Guillem Gaudi i Cornet。 当時まだ31歳であった。

ガウディは、今でこそ稀代の天才建築家として高い名声を得ていますが、当時はまだ学校を卒業したばかりの駆け出し建築家。

街灯やショーケースのデザインのように、小さな仕事を行っていました。

レイアル広場の街灯

手袋のショーケース（のスケッチ）

サグラダ・ファミリアの設計は、ペーペーのガウディにとってはまさに大抜擢と言える仕事でしたが、はじめは自身の経験不足を理由に、この話を辞退しています。

それに、そもそも当時のガウディは完全な無神論者でした。そんな自分が教会を設計するのはふさわしくないとも考えたのでしょう。

しかし、マルセールはしつこく熱心に口説き続け、ガウディもついには首を縦に振りました。

建築家アントニ・ガウディ

ここで、ちょっと時代は前後してしまいますが、ガウディとはどのような建築家だったのかを見てみましょう。

といっても、技術的・思想的な話は難しくてよく分かりませんので、表面的なとこをサラッとね。

とりあえず、素人でも分かるガウディ建築の最も目を引く外見的な特徴は、曲線・曲面を多用したデザイン。まるで生き物のような、異様な造形です。

言葉ではピンとこないと思いますので、彼の代表作をいくつか。

カサ・バトリョCasa Batllo

大繊維業者ジュゼップ・バッリョ・イ・カザノバスからの依頼を受け、1904年から1906年にかけて改築された邸宅。

外観

地味なビフォー※右端

美しいモザイクタイルの外壁

龍の背骨をイメージしたと言われる屋根

内部の吹き抜け

玄関

カサ・ミラCasa Mila

実業家ペレ・ミラの邸宅として、1906年から1910年にかけて新築された。

建設当初は、その独特の外観から「石切場」と呼ばれ、忌み嫌われていた。

溶岩の塊のような外観

夜景

バルコニー

内部

吹き抜け

グエル邸

スペインの富豪、エウゼビ・グエイ伯爵の邸宅。

グエイ伯爵は、若い頃のガウディが設計した「手袋のショーケース」に一目惚れし、親交を持つようになった。

生涯を通して、ガウディの最大の支援者であり理解者であった。

外観

エントランス

天井

地下室

ガウディのパトロン、エウゼビ・グエイ伯爵

グエル公園

エウゼビ・グエイ伯爵とガウディの夢が作り上げた分譲住宅用地。1900年から1914年の間に建造された。

工業化が急速に進むバルセロナにおいて、人々が自然と芸術に囲まれて暮らせる住宅地をテーマに設計された。

なお、当時の人々には理解されず、60軒の分譲計画に対し、売れたのは2軒だけという悲しさ。

※買ったのは、もちろんグエイ伯爵とガウディの2人。

グエイ伯爵が亡くなると工事が中止され、バルセロナ市に公園として寄贈された。今では多くの人で賑わう広場となっている。

公園入り口

トカゲの噴水

回廊

高台からの眺望

ガウディも、最初からこのような自然にインスピレーションを得たような有機的な造形ばかりデザインしていたわけではありません。初期はゴシック調であったり、イスラム建築に影響を受けたり、時期によって変遷があります。

それらがやがて融合して、サグラダ・ファミリアのあの独特の造形へと実を結んでいくことになるのです。

ただ、こうしたガウディの作品群をご覧になればお分かりになると思いますが、現代のそこらにある建物とは比較にならないほど自由奔放な設計ですよね。

当時の「建築」というのは、芸術というか金持ちの道楽というか、なんかそういう側面が、現代よりも大きかった事がよく分かります。

再スタート

というわけで、ガウディがサグラダ・ファミリアの2代目設計者の任に就きます。

最初にガウディが行ったのは、ビリャールが設計したデザインの見直し。

すでに、地下の掘削工事だけはビリャールの設計に基づいて進められていましたが、そこの辻褄を合わせつつ、一から設計し直してきます。

こうして、サグラダ・ファミリア建設の長い長い長い長い長い長い長い歴史が始まります。

つづく →サグラダ・ファミリアを設計した結果wwwwww